En plus du dhikr et de la présence du cœur, la prière requiert :
- la connaissance (tafaqqoh) et la conscience (tafahhom)
- la vénération (ta'zim)
- la crainte respectueuse et la crainte (haybah & khawf)
- l'espoir (rajâ)
- l'humilité (khoshu')
Tafaqqoh (la connaissance) et tafahhom (la conscience)
Celui qui prie pour Dieu et qui prie Dieu doit avoir une parfaite connaissance du sens intérieur de la prière et du rappel de Dieu, et lorsqu'il prononce les paroles de la prière, il doit le faire avec l'intention de découvrir la subtilité de leur signification.
L'imam Reza (la paix soit sur lui) a dit : « La prière est l'attention totale, car toute l'attention Lui est due. » Il a aussi dit : « La prière est la renonciation à tout ce qui est autre que Dieu, et l'attention à Son consentement. »
Voici, selon les paroles du prophète Mohammad (la paix soit sur lui), la signification de la connaissance : « La connaissance ne s'acquiert pas par l'érudition, mais elle est une lumière que Dieu fait briller dans le cœur de qui Il désire. »
Ta'zim (la vénération)
La vénération dans la prière est le résultat de la présence absolue du serviteur dans la gloire et la grandeur de son Seigneur, et sa vision du Tout-Puissant dans Sa grandeur et dans Sa gloire, enveloppant sa propre existence.
Il est écrit dans le Coran : « Croyez en Dieu et en Son messager, ainsi qu'en la Lumière qu'Il a fait descendre ! » (Coran 64:8)
Haybah et khawf (la crainte respectueuse et la crainte)
Le respect et la crainte sont la confirmation du témoignage de la grandeur de Dieu.
Comme l'a dit Dieu le Tout-Puissant : « Parmi Ses serviteurs, seuls ceux qui ont la connaissance craignent Dieu. » (Coran 35:28)
Cela signifie que c'est le sage qui est humble en la présence de Dieu. Par conséquent, la dévotion de l'ignorant et de l'homme de la rue est dépourvue de connaissance et n'a aucune valeur spirituelle, et la prière du non-croyant n'a pas de validité puisqu'il n'est pas connaisseur de Dieu Tout-Puissant, même s'il prétend croire en l'islam.
Il est bien connu que la pâleur de la crainte était visible sur les visages de la plupart des Saints (la paix soit sur eux) lorsqu'ils faisaient leurs ablutions et se préparaient à la prière. Quand on leur demandait la raison de cet état, ils répondaient : « Quiconque a la connaissance de Celui à qui la prière est consacrée sera dans cet état de crainte. » C'est là le parfait état d'humilité, car il repose sur la connaissance. C'est le sommet de l'humilité, avec la certitude de la connaissance.
Tels sont ceux qui ont connu la grandeur de Dieu et qui connaissent la crainte de perdre l'amour et la liberté qui leur ont été accordés.
Rajâ (l'espoir)
L'espoir est la connaissance et la certitude dans la grâce et la générosité de Dieu, dans le fait qu'Il dispense la miséricorde, la faveur et la bienfaisance, et la croyance dans Ses dons et Ses bénédictions.
L'Imam Ali (la paix soit sur lui) a dit : « L'espoir est la proximité du cœur d'avec la grâce du Créateur, et sa joie dans la promesse d'union avec Lui. »
Khoshu' (l'humilité)
Zolnoun al Mesri a dit : « Le soufi devient chaque jour plus humble, car à chaque heure il est plus proche du Bien-aimé. » Quiconque est conscient et présent dans son cœur est détaché de l'extérieur, et ses forces mentales et ses sens ne sont pas distraits par des actions superflues au cours de la prière.
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Référence:
D'après Sadegh ANGHA, Hazrat Shah Maghsoud, Al-Salat, the reality of Prayer in Islam,
M.T.O. Shahmaghsoudi Publication, Riverside, CA, USA, 1998, pp 5-8.
Sites sur M.T.O.
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